CONSCIÊNCIA...

A primazia da

consciência


Peter Russell

The Primacy of Consciousness – Peter Russell

O primado da consciência é uma apresentação em vídeo de Peter Russel, proferida na “Physics of Consciousness conferência”, Virginia, 2004.

No documentário de Peter Russell explora o mistério da consciência de ambas as perspectivas científicas e místicas, mostrando como a luz é intrínseca a ambos, e dando um argumento coerente, porque a essência da consciência é fundamental do cosmos.

Ervin László propôs que o campo de energia virtual conhecido como o vácuo quântico, ou ponto zero-campo, corresponde ao que os ensinamentos indianos têm chamado Akasha. A fonte de tudo o que existe, e em que a memória do cosmos é codificado. Levaram o seu raciocínio um pouco mais longe e sugerem que a natureza desta última fonte é a própria consciência, nada mais e nada menos.

Novamente encontramos que esta idéia não é nova. Nas Upanishads, Brahman, a origem do cosmos (literalmente, “a partir da qual tudo cresce”), é considerada a Atman (“aquele que brilha”), a essência da consciência. E nas linhas de abertura do Dhammapada, o Buda declara que “Todos os fenômenos são precedidos pela mente, feito pela mente, e governado pela mente”.

Tal visão, embora generalizada em muitos sistemas metafísicos, é completamente estranha à visão de mundo científico actual. O mundo que vemos é tão obviamente de natureza material, qualquer sugestão de que poderia ter mais em comum com a mente é rapidamente rejeitado como “sem fundamento na realidade”. No entanto, quando consideramos esta visão alternativa mais de perto, verifica-se que não está em conflito com qualquer uma das descobertas da ciência moderna, apenas com os seus pressupostos. Além disso, ela leva a uma imagem do cosmos que é ainda mais encantado.

TUDO DENTRO DA MENTE

A chave para esta visão alternativa é o fato de que todas as nossas experiências em todas as nossas percepções, sensações, sonhos, pensamentos e sentimentos são formas que aparecem na consciência. Não parecem sempre assim. Quando vejo uma árvore, parece que estou vendo a árvore directamente. Mas a ciência nos diz algo completamente diferente está acontecendo. A Luz que entra no olho provoca reacções químicas na retina, esses produtos electroquímica impulsos que viajam ao longo das fibras nervosas para o cérebro. A análise do cérebro que recebe os dados, e então cria a sua própria imagem do que está lá fora. No caso Eu, então, a ter a experiência de ver uma árvore. Mas o que eu estou experimentando realmente não é a árvore em si, apenas a imagem que aparece na mente. Isto é verdade para tudo o que é experienciado. Tudo o que sabemos, percebemos e imaginamos, cada cor, som, sensação, cada pensamento e cada sentimento, é um formulário que aparece na mente. É tudo uma informação de consciência.

A ideia de que nunca experimentamos o mundo físico directamente tem intrigado muitos filósofos. Mais notável foi a do século XVIII, o filósofo alemão Immanuel Kant, que estabeleceu uma distinção clara entre a forma que aparece na mente o que ele chamou o fenómeno (uma palavra grega que significa “aquilo que parece ser”)-e do mundo que dá origem a esta percepção, que ele chamou o númeno (que significa “aquele que é apreendido”). Tudo o que sabemos, Kant insistiu, é o fenómeno, númeno, a “coisa-em-si”, permanece para sempre além do nosso conhecimento.

Ao contrário de alguns de seus antecessores, Kant não estava sugerindo que esta realidade é a única realidade. Teólogo irlandês bispo George Berkeley tinha também argumentos que só conhecemos as nossas percepções. Ele então concluiu que nada existe além de nossas percepções, que o forçou na difícil posição de ter que explicar o que aconteceu com o mundo quando ninguém estava percebendo isso. Kant considerou que existe uma realidade subjacente, mas nunca se sabe o directamente. Todos nós podemos nunca saber do que é o formulário que aparece na mente do nosso modelo mental do que está “lá fora”.

Costuma-se dizer que o nosso modelo de realidade é uma ilusão, mas isso é enganoso. Pode tudo ser uma aparição na mente, mas não deixa de ser real, e a única realidade que já conhecemos (mas não a única que existe). A ilusão surge quando confundimos a realidade da experiência com a realidade física, a coisa-em-si. Os filósofos da antiga Índia Vedanta falou dessa confusão como Maya. Muitas vezes traduzida como “ilusão” (uma falsa percepção do mundo), Maya é melhor interpretado como “ilusão” (uma falsa crença sobre o mundo). Nós sofremos uma desilusão quando achamos que as imagens em nossas mentes são o mundo externo. Enganamos a nós mesmos quando pensamos que a árvore que vemos é a própria árvore.

A árvore em si é um objecto físico, construído a partir de matéria física moléculas, átomos, partículas sub-atômicas. Mas do que é a imagem na mente construída? Claramente, não é construída a partir de matéria física. Uma imagem é composta de percepção das coisas “mesmo” como os nossos sonhos, pensamentos e sentimentos, e nós não diríamos que estes são criados a partir de átomos ou moléculas físicas. (Não pode ou não é uma actividade física correspondente no cérebro, mas o que me interessa aqui é a substância da própria imagem.) Então, qual é a substância mental a partir da qual todas as nossas experiências são formados?

O idioma Inglês não tem uma boa palavra para essa essência mental. Em sânscrito, a palavra chitta, frequentemente traduzido como consciência, carrega o significado de substância mental, e às vezes é traduzido como “mindstuff”. É aquele que assume as formas mentais de imagens, sons, sensações, pensamentos e sentimentos. Eles são feitos de “mindstuff” e não “matterstuff”.

Mindstuff, ou chitta, tem o potencial para assumir a forma de toda experiência possível, tudo o que eu, ou qualquer outra coisa, poderia experimentar na vida, cada experiência de cada ser, neste planeta, ou qualquer outro ser senciente, em qualquer lugar do cosmos. A este respeito consciência tem um potencial infinito. Nas palavras de Maharishi Mahesh Yogi, “A consciência é o campo de todas as possibilidades”.

Este aspecto da consciência pode ser comparado à luz de um projector de cinema. A luz do projector brilha em uma tela, modificando a luz de forma a produzir uma dentre uma infinidade de imagens possíveis. Essas imagens são como as percepções, sensações, sonhos, lembranças, pensamentos e sentimentos que experimentamos, as formas resultantes de consciência. A própria luz, sem o qual as imagens seriam possíveis, corresponde a essa capacidade da consciência para tomar forma.

Sabemos que todas as imagens em uma tela de cinema são compostas de luz, mas que geralmente não são conscientes da própria luz, a nossa atenção é apanhado nas imagens que aparecem e as histórias que eles contam. Na mesma maneira, sabemos que são conscientes, mas são geralmente conscientes apenas das percepções diversas, pensamentos e sentimentos que surgem na mente. Nós raramente estamos conscientes da própria consciência.

Todos os fenómenos são projecções da mente.

-O Décimo Terceiro

Não há matéria?

Embora não possamos conhecer o mundo exterior directamente, podemos tirar conclusões a partir de nossa experiência, como o que poderia ser. Isso, em essência, tem sido o foco de nossos esforços científicos. Os cientistas procuraram compreender o funcionamento do mundo que nos rodeia, e tirar conclusões sobre a sua verdadeira natureza.

Para a surpresa de muitos, o mundo “lá fora” acabou por ser completamente ao contrário da nossa experiência. Considere a nossa experiência da cor verde. No mundo físico há uma luz de uma certa frequência, mas a própria luz não é verde. Também não são os impulsos eléctricos que são transmitidos a partir do olho ao cérebro. Nenhuma cor existe. O verde que vemos é uma qualidade que aparece na mente em resposta a essa frequência de luz. Ela existe apenas como uma experiência subjectiva na mente.

O mesmo é verdade sobre o som. Eu ouço a música de um violino, mas o som que eu ouço é uma qualidade que aparece na mente. Não há nenhum som, como tal, no mundo exterior, apenas vibrando as moléculas de ar. O cheiro de uma rosa não existe sem uma mente experimentando, apenas moléculas de uma certa forma.

O mesmo vale também para a solidez que temos na experiência da matéria. Nossa experiência do mundo é certamente uma de solidez, pelo que acreditamos que a “coisa em si” devem ser igualmente sólida. Por dois mil anos, acreditava-se que os átomos eram pequenas bolas sólidas, um modelo claramente estabelecido a partir da experiência quotidiana. Então, como os físicos descobriram que os átomos eram compostos por mais elementares, partículas sub-atômicas (electrões, protões, neutrões e coisas do género), o modelo mudou para um de um núcleo central rodeado por electrões em órbita de novo, um modelo baseado na experiência.

Um átomo pode ser pequeno, simples partículas de um bilionésimo de um centímetro de diâmetro, mas sub-atômicas são cem mil vezes menor ainda. Imagine o núcleo de um átomo ampliado para o tamanho de uma bola de golfe. O átomo inteiro seria então o tamanho de um estádio de futebol, e os electrões seriam como ervilhas voando nas arquibancadas. Como o início do século XX físico britânico Sir Arthur Stanley Eddington , “Matéria é Mostly Ghostly” – “espaço vazio.” Para ser mais preciso, é 99.9999999% de espaço vazio.

Com o desenvolvimento da teoria quântica, os físicos descobriram que até mesmo as partículas sub-atômicas estão longe de ser sólida. Na verdade, eles não são nada como a matéria como a conhecemos. Eles não podem ser determinados e medidos com precisão. Grande parte do tempo se parecem mais com as ondas de partículas. Eles são como nuvens fuzzy de existência potencial, sem local definido. Qualquer coisa que seja a matéria, tem pouca, ou nenhuma, substância.

Nossa noção de matéria como uma substância sólida é, como a cor verde, uma qualidade que aparece na consciência. É um modelo do que é “lá fora”, mas como acontece com quase todos os outros modelos, é muito ao contrário do que está realmente ” lá fora”.

Mesmo a noção de massa é questionável. Em sua Teoria Geral da Relatividade, Albert Einstein mostrou que massa e da aceleração são indistinguíveis. Uma pessoa em um elevador se sente mais leve quando o elevador acelera para baixo, e mais pesada quando se desacelera a um impasse. Esta não é uma ilusão, escalas também mostram seu peso ter mudado. O que nós experimentamos como a massa é a resistência do solo sob nossos pés, caso contrário estaríamos em queda livre em direcção ao centro da Terra. Segundo Einstein, estamos continuamente desacelerando e ele interpretou isso como massa. Um astronauta em órbitatem experiências sem massa, até que, isto é, ele esbarra na parede da nave e tem experiências de uma desaceleração temporária.

Qualquer que seja a matéria é, não é feito de matéria.
-Prof. Hans-Peter Dürr

Espaço/tempo e Acção

O trabalho de Einstein revelou também que o espaço e o tempo não são absolutos. Eles variam de acordo com o movimento do observador. Se você estiver movendo-se rapidamente por mim, e ambos medem a distância e o tempo entre dois eventos em um carro viajando até o final de uma rua para outra, digamos, então você irá observar o carro para ter viajado menos distância em menos tempo do que eu observar. Inversamente, a partir do seu ponto de vista, eu estou movendo-me rapidamente após você, e em seu quadro de referência que irá observar menos espaço e do tempo que você. Estranho? Sim. E quase impossível para nós conceber. No entanto, diversas experiências mostraram que ela é verdadeira. É o nosso senso comum noções de espaço e tempo que estão errados. Mais uma vez eles são construções da mente, e não perfeitamente o modelo que está lá fora.

Kant anteviu isto cem anos antes de Einstein. Ele concluiu que o espaço e o tempo são a estrutura tridimensional em que a mente constrói a sua experiência. Eles são construídos no processo de percepção, e não podemos deixar de pensar em termos de espaço e tempo. Mas eles não são os aspectos da realidade objetiva. Essa realidade, segundo Einstein, é outra coisa, o que ele chamou de “espaço-tempo”. Quando observado, o espaço-tempo aparece como uma certa quantidade de espaço e de um certo período de tempo. Mas quanto é percebido como o espaço e quanto é percebido como o tempo não é fixo, pois eles dependem do movimento do observador.

Se o espaço, tempo e matéria não têm estrutura objectiva absoluta, que dizer sobre energia? Os físicos têm passado por um tempo difícil para dizer exactamente o que é energia. É definido como o potencial para fazer o trabalho, isto é, para criar a mudança. A energia vem de muitas formas diferentes: a energia potencial, energia cinética, energia química, energia eléctrica, energia térmica, a energia da radiação. Mas nós nunca medimos a energia, como tal, só as mudanças que nós atribuímos à energia.

Energia se disse muitas vezes a ser uma qualidade fundamental do cosmos. Mas isso também acaba por ser um erro. Segundo a Teoria Especial da Relatividade, energia e massa são intercambiáveis, referentes a famosa equação de Einstein, E = mc2. Os observadores que viajam em velocidades diferentes diferem em suas medições de quanta energia um objecto tem.

A teoria quântica oferece mais pistas sobre a natureza da energia. A quântica é comummente chamada de um quantum de energia, a menor unidade possível de energia. Mas isso não é estritamente correcto. A quântica é realmente um quantum de acção.

O que é acção? É uma outra grandeza física, como distância, velocidade, força, vigor, e outras que encontramos na física, mas geralmente não é dada muita atenção na nossa base matemática ou física.

O valor da acção em um quantum é extremamente pequena, cerca de 0,00000000000000000000000000662618 erg.secs (ou 6,62618 x 10 erg.secs em taquigrafia matemática)-mas sempre é exactamente o mesmo montante. É como um dos poucos absolutos na existência, e mais fundamental do que espaço, tempo, matéria ou energia. O ponto zero do campo não é, portanto, um campo de energia potencial, apesar do fato de que é muitas vezes referida como tal. É um campo potencial quântico, um campo de acção em potencial.

Um fóton é um quantum de luz única, mas a energia associada a um fóton varia enormemente. Um fóton de raios-gama, por exemplo, pacotes de trilhões de vezes mais energia que um fóton de rádio-ondas. Mas cada fóton, cada quantum, é uma unidade de acção idênticos.

Quando o fóton é absorvido pela retina do olho, se manifesta como uma certa quantidade de energia, medida pela quantidade de mudanças que é capaz de criar. Esta mudança é o que é transmitido ao cérebro e interpretados como cor. A quantidade de mudança, ou energia, é dependente da frequência, que é por isso que dizemos diferentes cores correspondem a diferentes frequências de luz.

O que é frequência? Novamente, é outro modelo de medida a partir da experiência e então imaginado para aplicar o fóton. É muito improvável que um fóton de frequência tem como pensar nisso. Com efeito, mesmo a ideia de um fóton é outro exemplo de como temos projectado a nossa experiência para o mundo externo. Nós experimentamos assim que, imaginar as partículas de luz pode ser uma partícula. Temos também a experiência de ondas, então imagine a luz como uma onda. Às vezes, a luz parece se encaixar uma descrição, outras vezes de outra. É muito mais provável que a luz não seja onda nem partícula. Por razões de espaço, não vou entrar nos detalhes da argumentação aqui, mas o leitor interessado pode encontrar mais no meu livro da ciência para Deus.

Para resumir o argumento até agora: toda nossa experiência é uma construção na mente, um formulário que aparece na consciência. Estas formas mentais são compostas não de substância física, mas de “mindstuff”. Nós imaginamos que o mundo lá fora, é como as formas que aparecem na consciência, mas verifica-se que, em quase todos os aspectos, o exterior não é nada como as imagens criadas na mente. O que nos aparecem como dimensões fundamentais e atributos do mundo físico de espaço, tempo, matéria e energia são fundamentais, mas as dimensões e os atributos das formas que aparecem na consciência.

A matéria é derivada da mente, e não a mente da matéria.
-O Livro Tibetano da Grande Libertação

Dois aspectos ou Um?

No capítulo quatro, Ervin introduz panpsychism: a hipótese de que a consciência não é exclusiva dos seres humanos ou animais superiores, ou mesmo de criaturas com sistemas nervosos. Ela está em tudo. Como ele tem o cuidado de salientar, tal não implica que os sistemas mais simples terem pensamentos ou sentimentos, ou qualquer das outras funções mentais que associamos com a consciência, só que a capacidade de consciência está lá, de alguma forma, porém fraco. Até mesmo uma bactéria humilde tem um vislumbre de luz interior, talvez um bilionésimo de luz interior, sabemos, mas não nada em tudo.

O paradigma científico actual assume o oposto exacto que a própria matéria é completamente insensível, é completamente desprovida de capacidade para a experiência. A consciência só passa a existir com a evolução do complexo sistema nervoso. O problema com este ponto de vista, David Chalmers, “problema difícil”, explicando como é que a experiência consciente poderia surgir da matéria inanimada. Por que não é todo o processamento neural que vai em frente “no escuro?”

Ervin argumenta que a única resposta sustentável anátema, como pode ser a visão de mundo científico actual, é que a capacidade para a experiência interior não aparecem de repente, como que por magia, uma vez que um determinado nível de complexidade tenha surgido. O potencial para a experiência interna esteve lá o tempo todo.

Panpsychism é geralmente entendida como a existência de um duplo aspecto a tudo. Existe o aspecto físico, o que podemos observar de fora, e há um aspecto mental, as experiências conhecidas do interior. Durante muito tempo eu fui junto com este ponto de vista duplo aspecto. Mas, recentemente, eu comecei a questioná-lo. Eu não tenho questionado se existe ou não é um aspecto mental, que é a pergunta que a maioria as pessoas levantam. Cheguei a questionar se não é, afinal, um aspecto físico. Sei que isso é radical para muitos, mas deixe-me ir brevemente sobre as razões por detrás desta sugestão e as implicações.

Toda vez que tentar fixar para baixo o aspecto físico chegamos de mãos vazias. Cada ideia que temos tido da física provou ser errada, e a noção de materialidade parece se evaporar diante de nossos olhos. Mas a nossa crença no mundo material é tão profundamente enraizada e tão poderosamente reforçada pela nossa experiência, que se agarram ao nosso pressuposto de que deve haver alguma substância física. Tal como um medieval astrônomo que nunca questionou a sua suposição de que a Terra era o centro do universo, nós nunca questionamos a nossa suposição de que o mundo externo é de natureza física. Com efeito, foi bastante surpreendente para mim quando me dei conta de que a resposta pode estar nos olhando directamente no rosto. Talvez não há realmente nada lá. Nenhuma coisa “que é” no aspecto físico. Talvez haja apenas um aspecto mental de tudo.

Teríamos, então, a pensar no Campo Akashic como um campo que é inteiramente de natureza mental. Sua essência é a essência da mente. É difícil de imaginar, eu sei. Na verdade tudo o que podemos imaginar são as formas resultantes em nossas mentes. Não podemos imaginar a própria consciência. É o imaginar, em que as imagens surgem. É provavelmente o melhor seria nem tentar imaginar o que um campo mental é semelhante, pois certamente seria tão errado quanto quando tentamos imaginar o quanta, ou espaço-tempo.

Tudo o que podemos dizer sobre isso é que não é um campo uniforme. Deve conter as distinções de algum tipo, porque é que estas variações estão na origem de nossa percepção do mundo. Se não houve variação no campo, não haveria nada a observar, nada a experienciar.

Essas variações no campo são os “objectos” de nossa percepção. Mas eles não são objectos, no sentido de um objecto material. Eles só se tornam objectos materiais na mente do observador. Há, então parece ser um material “coisa” lá fora. Em seguida, assumir que a fisicalidade da experiência em nós, que parece tão intrínseco ao mundo que conhecemos, também deve ser um aspecto intrínseco do mundo externo.

Mesmo que não possa haver nenhuma base física para o mundo externo, as leis da física ainda são válidas. A única coisa que muda é o nosso pressuposto de que estamos a medir. Não estamos medindo partículas físicas ou tal, mas perturbações na mente Akashic-campo. As leis da “física” são as leis que regem o desdobramento de um campo mental, reflexões de como perturbações nesse campo interagem.

O que chamamos de uma partícula elementar que corresponde a uma variação elementares no campo. Poderíamos chamá-lo melhor entidade elementar, em vez de uma partícula. Entidades elementares são organizadas em átomos, moléculas, células e afins, assim como no actual paradigma. A diferença é que nós já não temos de pensar em consciência sensorialmente matéria (com todas as dificuldades que envolve de como a física influencia a consciência mental), a consciência é agora sensorialmente directa.

A Interacção pode agora ser considerada como a percepção, a percepção de uma região no campo da mente por outra. Na visão actual cada interacção é mediada por um quantum de acção (uma inter-acção). Nesta visão alternativa, o menor item seria uma unidade de percepção, uma unidade da experiência. Seria um quantum de consciência, um quantum de chitta.

No mundo físico da nossa experiência descobrimos acção a ser uma qualidade fundamental. Nesta visão alternativa, que ainda é verdade. Consciência actua como forma. Um quantum de acção é um quantum de experiência, um quantum de chitta.

Agora podemos começar a entender porque o mundo material parece ser desprovido de consciência. As qualidades que aparecem na mente a cor, som, cheiro, substância, ou o que quer-se tornam objecto de percepção “, o mundo material”. Mas não há nenhum sinal de consciência de si mesmo nas imagens da matéria que aparecem na mente. Assim como quando assistimos a um filme, a imagem na tela pode ser composta de luz, mas não há nenhuma evidência na história da revelação de que este é o caso. As formas que surgem na mente não dão nenhuma sugestão em si mesmas que são todas as manifestações de mindstuff. Eles parecem ser diferente de consciência. E assim vamos supor que as coisas do mundo estão ”lá fora”, o matterstuff-sensível.

Física é o estudo da estrutura da consciência.
As “coisas” do mundo são mindstuff.
Sir Arthur Eddington

A pergunta difícil Revisitada

A pergunta difícil de que matéria inanimada jamais poderia dar origem a experiência consciente agora virou do avesso. Não há nenhuma matéria insensível, além do que consta na mente. A pergunta agora é: Como ter em mente todas essas qualidades que temos experiência, incluindo a de importante?

Essa questão é melhor respondida pela sensibilização directa; ligando a luz da consciência sobre si mesmo, e observando a natureza da mente em primeira mão. Aqueles que optaram por esse caminho são os grandes místicos, os iogues, videntes, santos, rishis e roshis que são encontrados pontilhados ao longo da história humana.

Apesar das diferenças de tempo e cultura, eles chegaram a conclusões muito semelhantes. Estas conclusões, no entanto, não fazem muito sentido para a mente ocidental contemporânea. Na maioria dos casos, eles parecem ser uma contradição com a visão científica actual que são rejeitados de antemão, e com eles toda a credibilidade que pode haver para a espiritualidade em geral.

Considere, por exemplo, a declaração do Baba Muktananda que “Você é o universo inteiro. Está em tudo, e tudo está em você. Sol, a lua e as estrelas giram dentro de você.” A maioria das pessoas seria confusa, se não confusa. Ela vai claramente contra a visão do mundo contemporâneo em que eu sou um pequeno ponto no centro do meu universo, em torno do qual tudo gira. Muktananda parece estar dizendo exactamente o oposto. Eventualmente, podemos supor, uma mente perturbada por muita meditação .

No entanto, se formos ver em termos de um conhecimento íntimo e pessoal com o surgimento de fenómenos mentais e, consequentemente, de todo o nosso mundo, ele faz muito mais sentido. Cada experiência, cada coisa que nós já sabemos, está a ter lugar dentro de nós.

Da mesma forma, quando lemos contos de criação desses povos, é provável que interpretá-las em termos de como o mundo físico foi criado. Em certo sentido, eles são. Mas eles estão falando do mundo físico, tal como aparece na mente-agora que está sendo continuamente criando.

O Gita Ashtavakra, um texto muito venerado indiano, diz: “O Universo é um fenómeno produzido em mim, é permeado por mim… De mim o mundo nasceu, em mim ele existe, se dissolve em mim”. Dificilmente compreensível, até podermos considerá-lo do ponto de vista da consciência.

“No princípio era o Logos.” Muitas vezes traduzido como “A Palavra”, logos também significa “pensamento, ou essência.” No princípio era a essência mental, chitta.

“Aquietai e sabei que eu sou Deus” não é necessariamente uma liminar para parar de se mover ao redor e reconhecer que a pessoa que fala é o criador de todo o cosmos, é muito mais provável um incentivo para aquietar a mente, nas palavras do grande yogue Patanjali, “deixe a manifestação de chitta desvanecer e desdobra através de conhecimento directo, que “eu”, sempre presente, nunca em mudança, é a essência mais íntima de sua própria mente, é a essência de tudo.

É neste sentido que eu considero um pessoal re-encantamento do cosmos. Se a nossa própria essência é divina, e a essência da consciência encontra-se em tudo, em toda parte, então tudo é divino. Panpsychism torna-se panteísmo. Não importa se chamamos Mente Universal, Deus, Deus, Jeová, o Grande Espírito, ou o Quantum Vacuum Field, estamos todos nos referindo à mesma essência.

Isso levanta o meu nível de espanto para o mundo em que vivo, ou parecem viver. Quando penso que, apesar das aparências em contrário, este mundo é, em última análise, da mesma essência do meu próprio ser, estou cheio de admiração. Cada coisa é encantado de novo.


Fonte: Peter Russell – A primazia da consciência

Postado por: ~ por arauto do futuro

Extraído de: http://arautodofuturo.wordpress.com/2009/09/19/a-primazia-da-consci...

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Peter Russell (Londres, Inglaterra, 7 de maio de 1946) é um autor britânico e produtor de filmes sobre estudos da consciência, espiritualidade e o futuro da humanidade.

Peter Russell.com (website oficial)

(em inglês)

Extraído de: http://pt.wikipedia.org/wiki/Peter_Russell